第100章 山间野卉见菩提，万法皆如妙理奇

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我们继续跟随何晓娜继续学习了《妙法西域记》，今天学习第四十五记，记录如下：

我问上师：我怎么样才算的上是“圆满”的修道者了？

上师回答：世间一切根尘概念法义不离菩提，这就是“圆满”了，然而这种“圆满”又了无所得，一无所有。

我问上师：既然了无所得，一无所有，那又如何印证无上菩提的圆满无漏呢？

上师回答：当你当下刹那能够明了“是什么”或者“不是什么”的时候，它当下就能自证自己“是什么”或者“不是什么”。但无上菩提，非“是什么”或者“不是什么”。所以，世间万物万相，它都能含裹无漏了。即“菩提妙幻一切真，又一切真非真”。

我问上师：我在山间看到一株野花，我不知道它“是什么”，那此时菩提又如何自证其圆？

上师回答：你都已经说了“是野花”，那菩提就是野花了。这就是我们平时说的“如是”，世间一切皆如是。此“如”本“妙”体，不来不去，不动不失，以众生知见而现种种“是”相。

我问上师：我走在大街上，大部分声其实我不做知见定义啊，大部分色我亦不做知见定义啊，就连我看电视时吃饭，味道亦不做知见定义啊。如此这般，这“如是”到底“是什么”呢？

上师回答：即见就是色，即听就是声，即尝就是味，即嗅就是气，即受就是触，即知就是法。这种种“是”，众生于无量劫中颠倒已“是”，故你忽略此“如是”，反而妄说色声香味触法为实有。当然你又对立说“非是”，那也是“如是非是”。

我感悟道：我明白了，如此这般，风即如是，地即如是，火即如是，水即如是，空即如是，就连六根功性皆如是。就连这“见”，即“见”即如是，“如是”即“见”，“见”即“如是”，这种种“见”又能见“见”而名之，标认识知，这能见之“见”，就是如来圆满觉性了。

上师回答道：是的，于色中见如是，于声中见如是，于香中见如是，于味中见如是，于触中见如是，于法中见如是，此即“应无所而住，当生其心”之妙理。

我问上师：如此这般，“如”无所而于觉知为能住，就是圆满菩提心了，就如同人们于闹市觉明种种声而失所。那我平时随顺色声香味触法而不执不知见定义就是接近圆满的修道者了吗？

上师回答：虽不执于色声香味触法，然亦不可落入“不执”之执。若以“不执”为功、以“不执”为得，便又生出一分“法执”。真正接近圆满的修道者，非是刻意随顺或不随顺，而是心无挂碍、起灭了然、自然任运，于法中如是自在解脱，非“立”中功用解脱。

我问上师：这菩提“性觉妙明”与如来“如是法为”，我又如何深刻理解呢？

上师回答：“性觉妙明”是菩提湛明常住的真性用处，妙明即如，即说如是，如是即法，即说法性。故“如是”是法的表现形式，“妙明”是法的本质支撑。若一切法现于觉中，不迎不拒、不欣不怖，于觉性圆满自照，就能清楚照见色声香味触法与觉性无二无别的本质，清净不染分毫。当你不再将“随顺不执”当作修行的目标去追逐，只是于起心动念、见闻觉知之间皆与菩提觉性相应，此时方是真的接近圆满。这圆满不在遥远的彼岸，不在刻意的造作中，而在当下每一个“如是”的观照里，在念念无住、了了分明的觉性中。